いまインテリアデザインは危機にある。そのへんの店舗や書店にいけば世界中のインテリア用品にいくらでも簡単にお目にかかれるし、リフォームなどという便利な業種もできていて、家の中や部屋の中などどうとでもなると思われている。店の中だって、２、３日もあれば新装開店になる。
　しかしインテリアデザインとは、決してこういうものじゃない。古代の王の墓の奥まるにつれて開かれていく内部構造から、１階を外向きに２階を内向きに仕立てたロンドンのコーヒーハウスまで、東三条殿の寝殿の仕切り具合と襖絵の関係から、第７２７夜に紹介したニューヨーク五番街のブックストアに出現した「ウォール」という本棚のありかたにいたるまで、人間と生活と道具と商品と余白たちが、「生死」や「此彼」や「主客」をこえて係わりあう出会いのすべてをデザインすること、それが本来のインテリアデザインなのである。
　このようなインテリアデザインを瑞々しく再生するためには、どうするか。いや、そもそも日本中に広がっているインテリアブームの何を捨て何を残すかという価値基準を、どのようにもてばいいのだろうか。事態の進捗にあたっては、できることなら急ぎたい。
　しかしこんなことはやれば迅速、べらぼうなのだ。
　たとえば一個の火鉢やコピーマシンをその空間に置いてみようとすればよい。出来の悪い空間はたちまち火鉢もコピーマシンも排除する。どこに置いてもサマにならないということになる。こんなインテリアデザインは早々に捨ててしまえばよいわけだ。なぜならそんな空間ばかりを残すから、いつまでも「リフォームしつづける日本」が温存されるのだ。
　そこで問題は、「日本」から「日本人」に突き進んでいくことになる。日本人におけるインテリアデザインとは何かということをちゃんと指示することが重要になる。本書の意義はそこを果敢に言葉にしていったことだった。

　内田繁は“柔らかい磊落（らいらく）”と“屈託のない頑固”がいつも体から放たれて、なかなか粋な人である。酒も好きだし、笑いも好きで、なにより音楽的なシンコペーションが全身にある。
　けれどもその一方、実は相当にひたむきな人である。何にひたむきかといえば「方法」にひたむきだ。
　かつてぼくは、そのような内田デザインに「方法の記憶」とその「持続」がめざされていると見た。持続というのはアンリ・ベルグソンがいう持続のことで、昨今の環境議論にやかましい「サステーナブル」（持続可能性）ということではない。インテリアデザインはサステーナブルであろうとするよりも、ベルグソンが言うように「空間のそのつどの時間化がうまくいっているかどうか」のほうがよほどに大切になる。
　方法の記憶を持続するには、少なくとも二つのことがデザイナーにとって必要になる。
　ひとつは、その場にひそむ方法が、民族や地域や業種や家族のなかでどのように記憶されてきたかという文脈を発見することだ。この文脈は擦り減った手摺りにあらわれていることもあれば、階段の狭さに出入りしていることもあるし、かつて糸車が置かれていたであろう“失われた装置”が無言で訴えていることもある。ただしこれらはたいていはバラバラの状態になっているだろうから、これらを文脈として繋ぐ作業が要求される。ここではデザイナーはすぐれた医師で、バラバラの徴候から一種の物語を構成するほうに歩んでいく。
　もうひとつは、そのような場に対してデザイナーが投企する方法を決定することなのだが、ここではデザイナーはもはや医師であってはならない。処方箋をつくるのではなく、デザイナーとユーザーに共通する「仕方」というものを浮上させるための作業が始まっていく。本書にも案内されているように、イタリアのエットレ・ソットサスは「椅子のデザインは椅子の坐り方をデザインすることだ」と言った。まさに、そうなのだ。デザイナーはここからは生活文化や店舗文化の「仕方」をもたらすことを企んでいく。
　では、この「文脈」と「仕方」をデザイナーはどこで学習し、どのように発見していけばよいのだろうか。
　むろんどんな場面でもその努力を怠るべきではないけれど、内田繁が本書で示したのは、それを「日本人」という特有の身体を食らいこんだ空間と時間の記憶にこそ学ぼうじゃないかと、そう言ったのだ。

　本書には内田がながらく凝視してきた書院や茶室や民家のさまざまな特色が抜き出されていて、それだけを読んでも日本のインテリアデザインがもつ独自の水平性や際限性の意味が理解できるようになっている。また、いくつかの視点はぼくの『花鳥風月の科学』や『フラジャイル』からも援用されている。
　しかし本書が類書と違って際立っているのは、そこに「沓脱ぎ」という日本人がいまもって譲らない身体感覚が生きていることを強調した点にある。日本人は部屋にソファをおき、椅子とテーブルで食事をとり、ベッドで寝ているにもかかわらず、玄関を一歩入ってからは必ずといってよいほど沓（靴）を脱ぐ。いったいなぜこんなふうになっているのかということを、内田は本書の根底に据えたのだった。
　そもそも日本には「内」と「外」についての独得のインサイド＝アウトサイド感覚が継承されてきた。たとえば神社で内と外を分けるのはシメナワや玉垣や瑞垣で、家屋で内と外を分けるのは軒下や縁側や暖簾のようなものである。いずれもヨーロッパの石造家屋や中国の四囲式住宅のようには、壁で隔てられてはいない。それなのに、閾（しきい・しきみ）ひとつで、暖簾一枚で、そこには内と外の截然たる仕切りがあらわれる。場合によって畳の縁（へり）や扇子一本をおくだけで、そこには仕切りがあらわれる。
　この不思議な仕切りは何なのか。しかもそれが玄関に入ってからは沓脱ぎというスタイルに徹底されていったのは、どうしてなのか。内田はそこにはきっと「物理の仕切り」「認識の仕切り」「空白の仕切り」が三様に重なっているにちがいないと見た。

　かつてバーナード・ルドフスキーと東京を歩きまわっていたときに、日本の空き家は何もなくなっているのがおもしろいと言われたことがある。
　なるほど欧米の空き家は、いつでもそこに人が住めるように家具や建具が付け置いたままになっている。これに対して日本の家屋では（マンションなどではない一戸建の日本家屋では）、たいていは畳さえ上げてしまっていることが少なくない。つまり日本人にとっては、そこをいったんウツに返すことが空き家にするということなのである。それが「空ける」ということなのだ。そこでは、「物理の仕切り」「認識の仕切り」「空白の仕切り」は一挙にウツに返される。
　ところが、ところがだ。日本人がいざその空き家に住み始めるとなると、「物理の仕切り」と「認識の仕切り」と「空白の仕切り」はその住人によって独自に切り分けられ、どこが寝間でどこが書斎で、どこに暖簾がかかるかということが、それぞれのライフスタイルをもって“創発”されていく。襖も取り替えられ、ときに屏風も立て回される。それはいってみれば、最初の大工（デザイナー）と最初の住人（ユーザー）が、当初において構案した「仕方」というものが、こうして何度も再生されているということなのである。
　沓を脱ぐ。そこで「外」とは別れを告げる。茶室における躙口もまさしくそのような仕切りであるが、こうして日本人は「内と外」とをつねに“あらため”つつ、インテリアデザインの再生をしつづけてきたのであった。
　本書はそこを読むことがおもしろい。収録されている内田繁のインテリアデザイン例とともに、存分に堪能されるとよいだろう。

　では、雑談を少々。
　内田さんとは仏壇の縁で親しくなった。そんなふうに言うとまるで二人に共通する親戚の不幸でつながったようだが、そうではなくて、まったく新しい仏壇ならぬ仏壇（マインドギア）をデザインしてもらった。正立体に近い大理石を二重に矩形に穿った仏壇は、抹香臭い荘厳をいっさい消去することによって、かえって人間の精神の行方を暗示するにふさわしい象徴力を発揮した。
　内田さんという人は、このような心の動きや行方をデザインする人なのだ。デザインによって何かの「仕方」が生まれていくこと、やはりにそこに内田さんの真骨頂がある。去年だったか、内田さんが20代に工夫したソファに坐ってみたことがある。それはユーザーがその気になればどのようにも形が柔軟に変容するもので、まさに「仕方をゆだねる椅子」というものだった。
　それから何度も仕事を一緒にするようになった。岡崎市立美術館の構成展示の構造や織部賞授与式の会場構成など、デザインを依頼した仕事も少なくないが、むしろ互いに「日本」を意識した仕事をしてきたといったほうがいい。
　最近は桑沢デザイン研究所で、内田さんはその全体のカリキュラムを、ぼくはそのうちの理論や日本文化を多少お手伝いするような仕事もふえてきた。これからもそのような仕事を二人でしていきたいと思っている。
　なにしろ内田さんは司馬遼太郎ではないけれど、「この国のかたち」さえデザインできる人なのである。日本人のためのデザイン教育や創造教育も一変させることができる人なのだ。せめて、いずれの自治体や企業や篤志家でもいいのだが、そろそろ内田さんにデザイン・コンビナートかデザイン・コモンズを作ってもらうといいのにねえ。